Um casamento feito no céu

Um casamento feito no céu
Numa interação inicial, Deus disse a Moisés que enviaria seu anjo para guiar Israel ao longo do caminho. O povo de Israel foi avisado para não desobedecer ao mensageiro de Deus, porque ele não perdoaria as suas transgressões. (Êxodo 23:21). E ainda assim – Moisés se aproximou de Deus com um pedido muito ousado.
Por que Moisés correu o risco de desafiar a Deus?
Moisés se aproximou de Deus com um pedido realmente muito ousado; Ele pediu que Deus acompanhasse pessoalmente Israel, recusando-se a se mudar para qualquer lugar sem Sua presença pessoal. Por que Moisés correu o risco de desafiar a Deus? Por que ele pensou que o acordo original não funcionaria?
No final da incrível experiência de ver as costas de Deus, ouvindo as palavras que descreviam sua natureza fundamentalmente graciosa e perdoadora (Êxodo 34:6), Moisés revelou sua verdadeira razão: "Se ganhei o Teu favor... deixe o Adonai ir embora." no meio de nós, porque este é um povo obstinado. Perdoa a nossa iniquidade e o nosso pecado, e toma-nos para ti! (Êx.34:9)
Em outras palavras, Deus deveria ir com Israel e perdoá-los, precisamente porque são pessoas obstinadas! Visto que Deus já disse que o anjo não perdoaria Israel se eles se rebelassem contra ele (Êxodo 23:21), Moisés sabia que sua única esperança era persuadir o próprio Deus a vir em seu lugar. Enquanto estava escondido na fenda da Rocha, Moisés entendeu que YHWH (ao contrário de Seu anjo) era capaz de perdoar “iniqüidade, transgressão e pecado” (Êxodo 34:7). Foi um casamento feito no céu: Israel tinha pecados, YHWH tinha perdão.

A MATEMÁTICA DE DEUS

Você sabia que a Bíblia está cheia de conexões matemáticas?
Esta semana nos preparamos para celebrar o feriado de Shavuot, às vezes chamado de Pentecostes. Shavuot celebra a revelação da Torá, a Bíblia Hebraica, no Monte Sinai. A palavra Shavuot vem da palavra hebraica para semanas, que por si só é derivada da palavra hebraica sheva, que significa sete, como em sete dias da semana.
Shavuot é celebrado exatamente sete semanas após a segunda noite do feriado da Páscoa. Na Páscoa, celebramos o êxodo do Egito e, exatamente sete semanas depois, celebramos a revelação da Bíblia Hebraica no Monte Sinai.
Agora faça algumas contas rápidas – observe que sete semanas a partir da primeira noite da Páscoa são 50 dias, que é a origem da palavra grega Pentecostes, “50 contagens”, também usada para se referir a este feriado.
A Bíblia está cheia de conexões que abrangem todos os aspectos de nossas vidas. Espírito, ética, moralidade e até matemática!
Você teria feito essa conexão sem a explicação?
A Essência de Shavuot
Shavuot é um feriado judaico querido que possui um profundo significado histórico e espiritual. Conhecido como Festival das Semanas, comemora a entrega da Torá, a Bíblia Hebraica, ao povo judeu no Monte Sinai. A palavra Shavuot vem da palavra hebraica para semanas, que por si só é derivada da palavra hebraica sheva, que significa sete, como em sete dias da semana.
Você sabia que a Bíblia está cheia de conexões matemáticas?
Shavuot é celebrado exatamente sete semanas após a segunda noite do feriado da Páscoa. Na Páscoa, celebramos o êxodo do Egito e, exatamente sete semanas depois, celebramos a revelação da Bíblia Hebraica no Monte Sinai.

O QUE É A UNÇÃO ?

Unção é a força sobrenatural e energética que vem de dentro e que torna a vida cristã cheia do espirito, poderosa, eficaz e produtiva no serviço cristão.
Se você ja recebeu o batismo do Espirito Santo, você ja recebeu a unção e ela permanece em você!
"E a unção que vós recebestes dele, fica em vós, e não tendes necessidade de que alguém vos ensine; mas, como a sua unção vos ensina todas as coisas, e é verdadeira, e não é mentira, como ela vos ensinou, assim nele permanecereis." 1 João 2:27
"Para privarem da justiça os pobres, e para arrebatarem o direito dos aflitos do meu povo, para despojarem as viúvas e para roubarem os órfãos!" Isaías 10:2

AS BENÇÃOS DO SENHOR VÃO TE ALCANÇAR;

Quando você se sentir triste, ou por qualquer outra razão sentir necessidade de chorar, rogo-lhe evocar em sua mente as gratas lembranças e contemple a sua História de vida, sequência soberba de sacrifícios e de sonhos, de decepções e de fé rediviva, de lances heróicos e de trabalho profícuo, sem esquecer-se, nunca jamais, de sua atitude corajosa e determinada a alcançar patamares mais altos, onde haverá de superabundar a Graça e as miríficas bençãos de Nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo!

A DÉCIMA PRAGA: A MORTE DOS PRIMEIROS FILHOS DOS EGÍPCIOS.

A morte dos primogênitos no Egito é uma medida extrema para libertar Israel da escravidão, mas por que Deus liberta esta praga em particular?
Este julgamento final foi excessivamente severo ou existe uma maneira de entendê-lo em seus contextos originais hebraico e egípcio? A morte do primogênito é a medida divina final e mais severa contra o Egito. Por que Deus precisou usar uma tática tão dura? Por que foi esta praga específica a conclusão necessária para a barragem de Deus contra o Egito? As respostas podem estar em inscrições em caixões egípcios antigos que fazem referência a um evento enigmático conhecido como a “noite do assassinato do primogênito”.
A décima praga se desenrola da seguinte forma: “No meio da noite (lailah) o Senhor matou todos os primogênitos (bechor) na terra do Egito, desde o primogênito do Faraó que está sentado em seu trono, até o primogênito do cativo que está na masmorra e de todos os primogênitos dos animais” (Êxodo 12:29).
À luz das pragas ambientais anteriores, a morte dos primogênitos pode parecer uma intensificação inesperada da ira divina.
Contudo, os egípcios não teriam ficado chocados; eles já estavam familiarizados com uma tradição antiga que descrevia uma noite em que o “primogênito” morreria. Centenas de anos antes de os israelitas saírem do Egito, os escribas do Antigo Reino do Egito (c. 2700-2100 aC) gravaram inscrições funerárias em pirâmides e caixões reais. Várias dessas inscrições referem-se a um momento de julgamento de uma divindade sem nome.
Por exemplo, um dos chamados Textos do Caixão diz sobre o falecido: “Eu sou aquele que será julgado com ‘Aquele-Cujo-Nome-Está-Oculto’ naquela noite do assassinato do primogênito”.
A narrativa do Êxodo ecoa este texto do caixão em sua referência a Deus “matando” (nakah)o“primogênito”(bechor) na“noite”(lailah).
Ainda mais impressionante é que o texto egípcio se refere a um deus chamado “Aquele-cujo-nome-está-oculto”. Este título misterioso parece indicar uma divindade conhecida pelos egípcios (com base no acréscimo hieroglífico que os estudiosos chamam de “determinativo divino” após a frase). No entanto, o relato do Êxodo reaproveita esta tradição egípcia de um deus sem nome e aplica-a ao Deus de Israel, cujo nome está inicialmente escondido tanto dos egípcios como dos israelitas.
Faraó pergunta a Moisés: “Quem é o Senhor, para que eu ouça a sua voz e deixe ir Israel? Não conheço o Senhor” (Êxodo 5:2).
De acordo com as Escrituras, o deus misterioso que os egípcios conheciam como “Aquele-cujo-nome-está-oculto” acaba por ser o Deus de Israel, e o povo do Egito (e seus deuses) acabam sendo “julgados” por Deus em na noite do assassinato do primogênito.
É por isso que a praga final teve que ser a morte do primogênito: o texto preservado nos caixões egípcios, que descreve uma divindade sem nome julgando os mortos na noite do assassinato do primogênito, foi algo que o Deus de Israel ironicamente reaproveitou para que a praga final seria paralela à tradição egípcia de uma forma que afligiu o Egito e libertou Israel.

O EVANGELHO DE JOÃO

O Evangelho judaico de João não é, de forma alguma, outro livro sobre Jesus de Nazaré escrito a partir de uma perspectiva judaica. É um convite ao leitor a deixar de lado sua compreensão tradicional do Evangelho de João e substituí-la por outra mais fiel à perspectiva do texto original.
O Jesus que surgirá irá provocar a repensar muito do que você sabia sobre este evangelho. O livro é uma repensação completa, ilustrada, versículo por versículo, do quarto evangelho. Aqui está o problema: em vez de lê-lo, como se tivesse sido escrito para os cristãos gentios do século XXI, o livro o interpreta como se tivesse sido escrito para os povos do antigo Israel do primeiro século.
O livro prova o que Krister Stendahl afirmou há muito tempo: “Nossa visão é muitas vezes mais abstraída pelo que pensamos que sabemos do que pela nossa falta de conhecimento”. Além de desafiar as interpretações de longa data de histórias bem conhecidas, o autor, com a habilidade de um guia turístico experiente, nos leva a um lugar entre aqueles que provavelmente ouviram este evangelho lido no final do primeiro século. Tal exploração da variedade de contextos importantes permite-nos recuperar para a nossa geração as verdadeiras riquezas deste maravilhoso evangelho judaico.

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